太極拳練習的高級階段，在傳統叫法裏叫“懂勁”階段。王宗嶽《太極拳論》裏把太極拳劃分為三個階段，一為“著熟”，二為“懂勁”，三為“神明”。王氏所說的“著熟”，從內講，就是此文所論的“意守丹田”。本文是從意與氣的角度來論太極拳，重的是內，所以用“意守丹田”來命名其初級階段。著熟說重的是外形。
何謂“著熟”？過去太極拳架子沒有規範過，一師一個架，對於各拳式的解法，更是見仁見智，五花八門。實際上“著熟”是很難有一個客觀標準的。王氏之所以用“著熟”來命名太極拳的初級階段，我猜想主要是強調傳統上學藝的一個重要原則：尊師。
過去由於資訊條件的限制，既沒有研究資料、練功心得可讀，也無錄影帶可看。要學真功夫，就得要找到好師傅。功夫的傳遞主要靠動作，而不是靠資訊。這是中國武功在過去的歷史條件下延續的一個基本特徵。老師怎麼教，學生就怎麼做，循規蹈矩，把老師教的動作、套路都做得十分熟練。這應該就是“著熟”的過程。在這一過程中，自然也就獲得了入靜、放鬆等初級階段所需要的基本功。
“懂勁”,從學習太極拳的角度講，應該是高級階段；從練習太極拳的角度講，應該是中級階段。後面的所謂“神明”，不是學出來的，而是練中悟出來的，因此很難把它獨立為一個學習階段。“神明”既沒法教，也學不到，只能是在“懂勁”以後明理，從而越練越神，一旦運用，能隨心所欲，出神入化。
由“著熟”到“懂勁”的過程，從內講，就是由“意守丹田”到“氣沉丹田”的過程。這是太極拳中的重要轉換關節。它實現了由外到內的，由無力到有勁的轉換，從而達到了修身的目的。
如何實現由外到內的轉換呢？前面說過，太極拳的初級階段通過入靜放鬆，把身體原有的僵勁都給丟掉，身體一無所有了。這時就需要找到一種新的東西來代替所丟掉的東西，也就是說要給身體注入一種新的力量。太極拳所找到的這種新的力量，就叫做“內勁”。
獲得力量可以有不同的方法。根據力學的原理鍛煉肌腱，身體能長出一個個表示力量的肉疙瘩，可見是很有效的；而根據儒家心學的道理用意不用力，也能使身體充滿力量，而且也是很有效的。由這種方法獲得的力量就叫內勁。內勁這東西不像肌肉疙瘩那樣表現在外面，是看不見的。要獲得內勁，就需要有點悟性，由此，可以把尋求內勁的過程叫做“懂勁”。
許多練太極拳的人對“懂勁”二字多有誤解。他們把“懂勁”簡單理解成懂別人的勁，就在推手裏去求。練習推手在太極拳中固然很重要，不練習推手就把握不住別人的勁路。但推手本身並不能產生內勁，相反，無明師指導的推手，通常只能產生硬力。也就是說“副作用”很大。
由於推手是一種對抗性練習，它可以作為一種對自己功夫的檢驗方法，但不可以作為把太極拳帶入高級階段的方法。太極拳從初級到高級的飛躍是由悟性而生。懂勁講的是懂自己的勁。這道理就像做人一樣，懂自己總是比懂別人難。所謂“懂勁”階段，是指自己的內勁產生和增強的過程。
內勁是什麼？簡單說，內勁是在入靜放鬆的條件下，周身協調運動所產生的一種人體能量。
注意，不能說一切身體的協調運動都能產生內勁。舞蹈為了舞姿的優美，也要求周身協調的動作，但它並不產生內勁。這裏的區別主要是“用意”的不同。注意，這裏所說的是指武術裏的內勁。其實芭蕾舞裏的許多動作，也是要經過長期的協調練習才能做到，一般人望塵莫及。也可能這也是內勁使然。
太極拳的內勁從哪里來，它是如何用意的？關於這個問題，說的最明白的要算武當山所傳的張三豐《太極拳論》。其論認為：
“其根在腳，發於腿，主宰於腰，形於手指。由腳而腿而腰，總須完整一氣。向前退後，乃得機得勢。有不得機得勢處，身便散亂，其病必於腰腿求之。上下前後左右皆然。凡此皆是意，不在外面。”
有的太極拳前輩，如顧留馨先生，對武當山所傳張三豐《太極拳論》的真偽存疑。以張三豐命名的《太極拳論》是否明代道士張三豐所著，這是個考據學問題，這裏姑且不論。但張文因為點出了以下太極拳的四個重要原則，因而不失其為太極拳經典的價值。
（一）用意不用力的原則；
（二）勢勢相承，連綿不斷的運動原則；
（三）內勁的產生原則；
（四）內勁的勁別。
欲手上有勁手上求，腿上有勁腿上求，這是力學的辦法。而內勁獲得的方法則完全相反：欲手上有勁從腿下求，一點有勁全身求。張三豐《太極拳論》道出的就是這個道理。
太極拳練習內勁的方法，具體說就是：首先放一個特定的“意”，認准從腳到腿到腰，最後到手的這一內勁運行路線，然後以這個意所包含的理去做太極拳圓弧運動練習。經過長期的練習後，內勁逐漸在體內形成，所謂“運柔成剛”。由此獲得的勁力，由於有一個把全身連貫起來的意在做指導，其特徵就是個“整”字。
內勁是一種人體內強大的能量，也叫太極剛勁。有的太極拳家說太極剛勁無堅不摧，故而稱之為“神力”。無堅不摧大概有些誇大，但當剛勁驟發時，所產生的能量的確讓人瞠目。
內勁在體內產生以後，人體力量實現了由外到內的轉換。這時，太極拳的豆腐架子就變成了外柔內剛的架子，就能夠實現“後發制人”了。
內勁在太極拳裏是通過特定的形式發放出來的。關於這些形式，張三豐《太極拳論》裏提出“堋履擠按，采冽肘靠”的八門勁別，陳式太極拳卻發展了“纏絲勁”的理論。
“堋履擠按，采冽肘靠”是八個不同拳式的名稱。這些不同的拳式之所以能夠構成太極拳的八門勁別，主要是因為通過這些拳式的練習，使人體構成一種以自己為中心，把內勁向周圍的四個正方和四個斜角發放的能力，從而形成一個八卦陣。一般的拳法，因為敵人在前，要向前出擊以制人，它的勁路基本就是一個方向，拳打腳踢向前沖，所以講究先發制人；而太極拳法的勁路不是向前出擊的勁路，而是以自己為中心，向八方發放勁路。它需要先弄清楚敵手力量的來路，才能確定自己的發勁方向。這一方法所呈現的效果，當然就是後發制人的效果。因此，只要明白了太極拳內勁發放的這一特徵，就等於掌握了八門勁別的本質。至於具體的拳式如何，則可以任其在太極拳的發展中不斷創新。
“纏絲勁”是一個很好的概念，它形象地表現了太極內勁的基本特徵，表達出太極內勁與其它內家拳內勁的區別。因為太極拳的基本運動形式為連綿不斷的圓弧運動，其內勁由腳跟向上，在圓弧中緩緩運出，所謂“運勁如抽絲”，形成一個上升的螺旋形式，所以太極勁就是“纏絲勁”，並不獨是陳家拳所專有。這種內勁在驟間發放出來時，就像龍捲風拔地而起，具有拉枯摧朽，勢不可擋之勢。故稱“一動一太極”。
今天講“纏絲勁”的，大概為了教學上的方便，許多拳師把其解釋為手臂的內旋與外旋。其實，“纏絲勁”是內勁，在內不在外。外形的旋轉是不會產生內勁的。內勁是用意貫注，由內而生。
僅僅明白內勁產生的機制，這還不夠，還必須研究內勁產生的氣機氣理，練拳才能得理，由此才能階及“神明”。
關於太極剛勁在人體內產生的氣機，在王宗嶽《太極拳論》裏被概括為兩大基本要領：“虛領頂勁，氣沉丹田。”
我們先來看看“氣沉丹田”。
在內勁從腳到腿到腰，最後到手的這一運行路線中，腰是全身的關鍵。在腰間帶上意與氣後，也就成了我們所說的“氣沉丹田”。太極拳練習要經過“意守丹田”階段的鍛煉，由於長期把意念放在丹田，經過一段時間後，體內的氣開始向身體的下腹部集中，習拳者有了氣感，這時“意守丹田”就成了“氣沉丹田”。
在一些介紹太極拳的書裏，經常把“意守丹田”與“氣沉丹田”這兩個概念混在一起，運用在同一個意義上。嚴格地說，這兩個概念是不應該混的，儘管二者之間關係十分密切。“意守丹田”重的是意，“氣沉丹田”重的是氣。意和氣並不是一回事。“氣沉丹田”是長期“意守丹田”的結果。只有把這一因果關係弄清楚了，才能明白用“意”與用“氣”的區別。
太極拳的柔化剛發都是通過“氣沉丹田”而來的，因此氣沉丹田是內勁產生的關鍵。
為什麼氣一沉丹田，就能產生神奇的效果？因為氣沉丹田後就形成中氣。人的身體以腰為中界，把氣集中到人體中央下腹部，自然形成中氣。在“意守丹田”一文裏，小儒已經介紹過，人體的小腹部，對於女人來說，是生小孩的地方，對於男人來說則是產生能量的地方。所以，氣沉丹田以後，中氣就會越來越充實。
中氣在人體內的形成，的確是太極拳比一般武術的高明之處。太極拳把氣集中到人體中部，從外形上講，使太極拳獲得了不偏不倚、無過無不及，穩若泰山的特徵；從內體講，使人體內產生了令人瞠目的太極剛勁。
中氣對於太極拳的重要性，陳式太極拳理論家陳鑫有很深刻的認識，他說：
“不滯不息，不乖不離，不偏不倚，即是中氣。”
“打拳中氣所往，人孰能禁！”
“知己知彼，百戰百勝，而一以中氣禦之，不失大中至正之道。”
“拳以中氣運行，人乃心服，斯即化成天下。”
這麼重要的事，最早究竟是誰發明的呢？那就是孔子。是他最早明確提出了“極高明而道中庸”命題。中氣是一種極高明的東西，歷代的太極拳家都證明孔子的正確性。對“中”的認識是孔子對中國文化的重要貢獻，它的重要性不僅僅表現在太極拳裏，只是本文著重於探討人體內內勁形成的氣機氣理，“中”在其他方面的重要性小儒就放到其他文章裏再講。
現在一些拳師及太極拳書籍對“氣沉丹田”的解釋，由於沒有把太極拳的氣機氣理弄清楚，經常把氣沉丹田解釋為腹式呼吸。腹式呼吸指的是小腹部隨呼吸節奏的一開一合，重的是外形，並不包含“中正”的意義。如果把“氣沉丹田”解釋為腹式呼吸，讓學者克意去求小腹的開合，氣並不一定真能沉到丹田，卻容易使學人不懂或忘卻中正之道。
太極拳由外向內的轉換，是練習太極拳十分重要的關節。在意守丹田階段，身法很重要，要求在每一個拳式裏分開合虛實，到了氣沉丹田階段，身法就不那麼重要了，所謂“渾然無跡，妙手空空。”這時的開合虛實都是意，在內不在外。一次發勁，就是一次丹田的開合，所以陳鑫說：
“周身之勁往外發者，皆發於丹田，向裏收者，皆收於丹田。”
至於外形，包括呼吸在內，應聽其自然去配合意，以意導形，最後達到形意的統一。
我們再來看看“虛領頂勁”。
虛領頂勁這句話很有意思，所謂“虛”，指的是用意而不是用力，具體說就是通過頭部向上頂的意念，把內勁從腳跟向上領。這樣才能完成由腳到腰到手的內勁發生過程。
通過氣沉丹田而形成中氣，通過虛領頂勁把中氣轉換成內勁。這就是太極拳內部的氣機氣理。事情看起來很簡單吧！不過那是技術活！
這時的中氣，經過頂勁一領，就形成了體內的正氣。對此陳鑫說：
“頂勁者，是中氣上沖於頭頂者也。”
“頂勁中氣是股正氣，心中意思領起即行到頭頂上，中氣自然領起來，非有物以提之，是意思如此。”
讀到此的讀者應該明白了，原來人們常掛在嘴邊的“正氣”，從技術上講是這麼來的。正氣可不是話語，而是功夫。
人體內的正氣就是孟子所講的“浩然之氣”，它一出現，人體就有了至大至剛的能量。所以陳鑫又說：
“得其中正即為中氣，養之即為浩然之氣。”
“以心中浩然之氣，運於全體，雖有時形體斜倚，而斜倚之中自有中正之氣以宰之。”
太極拳轉來轉去，柔化剛發，說到底，靠的就是一股正氣。正因為如此，小儒在此文開頭，把修煉太極拳的基本目的歸納為培養體內正氣。
小儒新明二零一八年春於法蘭西
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