今日，人人都喜歡講正氣。可是，正氣不是講出來的，而是修出來的。講出來的是話，只能掛在嘴上。修出來的是功，可讓人終身受用。
過長時期的苦練，正氣在體內終於形成了。這時的正氣，並不是人生來就有的，而是後天修煉出來的，於人體而言是全新的東西，來了以後全身就充滿力量，使人成為新人。
所謂“新人”，就是人體的品質高於天生自然人的人。
既然通過太極功夫修出的正氣能提高人的品質，人們何許會問：這一寶貝究竟從何而來？
太極功夫有個特點，它不去翻爬滾打，而要重心沉著，穩穩地站在地上，如同腳下生根。這正是正氣的特點：正氣不倒。正氣從腳領到頭頂，把人豎在地上，主宰身體的平衡，最終在圓弧運動中發出不可抗拒的太極剛勁，讓人領略到正氣的利害。
人們又問：為什麼太極剛勁一定要由腳到腿到腰最後到手，從下向上引導出來？為什麼不能像舉啞鈴，舉杠鈴那樣去練習肌肉呢？站在地上動一動，就能產生太極剛勁？這裏面究竟隱藏著什麼秘密？
會提這樣問題的人，隱約間包含著這樣的意思：從腳上引出來的太極剛勁應該生於腳下。
那腳下又是什麼呢？這時，人們就會去注意腳下那塊大地。
大地！它才是真正的力量源泉？
一點不錯，太極剛勁的確來自大地。這個天大的秘密最早是孔子發現的。他在研究地道運動時，發現了地道可以“至柔而動也剛”。
輕柔的運動，只要按照地球運行之理來做，這會變得無比剛強。這個發現不得了吧！世上還有什麼發明能比其更重要的呢？
有其理必有其事。自從孔子奠定了至柔而動剛之理後，太極拳在中國的出現就已經成為必然。或遲或早，無論過去、現在、將來，太極拳都必然在地球上出現。至於究竟是應在道士張三豐身上，還是應在武舉陳王庭身上，或者其他人身上，已經不重要了，理已經在前了。這就像建大廈，設計出來以後，大廈就定了型，無論最終包給哪一個公司去建，都不會變樣了。
人只要模仿大地運行之理去圓形運動，做到極柔弱，一旦動起來，就能變得極剛強。這個理放在拳術裏，不是太極拳是什麼！
張三豐、陳王庭不必去貪孔子之功為己有。說孔子是太極拳理之發明者，名至實歸。首先， “太極”一詞就是孔子的用語；其次，“至柔而動剛”的太極拳理為孔子所發明；再者，孔子的中庸之道，正是太極拳之道。至宋代程朱以降，“不偏不倚，無過無不及”就成了對孔子中庸之道的經典解釋，而太極拳一字不差地把中庸之道演成了拳法。孔子之道，大中至正，天下無敵，這正是太極內勁的神明之處。
請問，太極拳還差什麼與孔子無關呢？
請問，對這樣的論斷有不同意的沒有？
或許道家同仁會有不同意見。
不知從何時起，一個小道消息廣為流傳，被拍成電影，寫成小說：道士張三豐受到祖師老子上善若水的啟發，從水裏悟到了太極拳理，從而造出了太極拳，因此，太極拳屬道家武功。
這荒唐故事明顯是在愚弄無知。太極剛勁若能從水理裏產生，太極拳為何不到海裏去練？
小儒有一建議：既然老子善水，道家同仁何不創一門水裏的功夫。與儒家爭太極拳不占理，自創水中功夫，名至實歸。此功一出，小儒定是第一個拍手歡呼。
另外，我們從太極拳在對“氣”的應用上，也可以看出儒家與佛道的不同。佛道論氣，要求以意導氣，氣隨意走，意到氣到。要做到氣隨意行，打通經絡，就需要專門做以意導氣的練習。這種功夫，今天人們稱之為“氣功”。這門功夫並不容易修煉。人的意念要真正自由支配人體內氣（人體能量）的運動，其實是很難的一件事。真能做到，那真是神仙。小儒不知這種人是否真的存在，抑或只是理論上的說法。小儒所見，經常是意走氣不走，氣走意不走。練過大小周天功的人，大多有這樣的體驗。練二三十年，不見一人說他能意到氣到，打槍似的用意（意的速度自然比子彈的速度快）。
還好，太極拳不是“氣功”。因為太極拳在用“氣”上走的是儒家的路子。儒家並不喜歡用一些稀奇古怪的意來導氣，一屁股坐下來就胡思亂想一通。儒家追求的是“氣以直養而無害”（孟子語）。練太極功夫講究“用意不用力”，但是，如果把太極拳的“用意不用力”理解為以意導氣，那就糟了。這會誤導學人的聯想力，以為練太極拳可以像練氣功那樣用意催著氣跑。試想，在練太極拳時，專注於用意催著氣跑，從足到手，轉來轉去，那得累死人，達不到太極拳內靜的要求。太極功夫的“用意不用力”，是指用意正其氣，所以著名太極拳家武禹襄說：
“全身意在蓄神，不在氣，在氣則滯。有氣者無力，無氣者純剛”。
太極拳裏還有主靜主敬的心法意法，這是太極拳長功夫的法門。這種心法意法也是從宋明理學那裏照搬而來，從而構成了太極秘訣。不同的心意能產生不同的結果。“靜”主養。這種心法可以幫助身心獲得平衡。“敬”主得。這種心法可以幫助身體獲得正氣。這在日常生活中也能夠得到印證。一個學生以尊敬的心態對待老師，儘管嘴上沒說，老師總是願意盡自己所能把這一學生教好。這種心法對敵同樣有效。以敵相對，敬其三分，不欲治其死而後快，這是戰勝敵人的秘訣。
太極剛勁能量巨大，用之神明，能無敵於天下。但如果以爭第一，做世界冠軍，做一個不可戰勝的人為目的，而不是敬事如神，端正恭肅，用不敢為先的心態去修煉，那麼無論如何下苦功夫，都不可能達到神明境界。究其原因，就是心法不對。因此，太極拳家把主“敬”的心法看得很重要。陳鑫說：
“若有鬼神，助我虛靈，豈知我心，只守一敬。”
中國三教，儒家為首，而人們只聽說有佛家武功，道家武功，沒聽說有儒家武功。這是怎麼回事？儒家武功全廢了不成？
其實道理也簡單。過去儒家為執政黨，精力用於治理國家、教化社會，造拳授徒這些小事自然就留給了方外閒人。而且，儒家習武，用於治國平天下，並不喜歡在武林裏爭風奪醋，所以武林不傳其名。但這並不等於說儒家武功全廢。雖然社會上不傳儒家武功之名，但儒家拳法一定會存在的。現在應該為太極拳正名：太極拳就是儒家拳法。
其實，一些太極拳家也認為太極拳屬儒家拳法。王宗嶽在他那篇著名的《太極拳論》裏開章明義就講：
“太極者，無極而生，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。”
這是從儒家那裏抄來的儒家經典論點。王宗嶽在這裏等於是婉轉的宣佈了太極拳為儒家拳法。
小儒說太極拳理為孔子所創，只是謹慎一些的說法。若要把話說徹底，太極功夫本身就是孔子所創，只是孔子不叫它拳，而叫它“修身”，叫它“中庸之道”。
“中庸之道”是武術嗎？
把孔子的“中庸之道”說成是武術，那是貶低了“中庸之道”。不過，“中庸之道”的確是一種功夫狀態。這種功夫狀態，用今天的話來說，叫“太極高手”。表面上看與常人一樣，沒什麼功夫，一動起手來，天下無敵，這就是“中庸之道”。當然，儒家不說天下無敵，而是說天下大治。而不管怎麼說，就是一個意思。
可能有人會問，孔子也打拳嗎？
這方面的史料的確不多。不過據《中庸》記載：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”可見，跟孔子學中庸，是要打拳的。孔子打的當然不會是陳氏或楊氏，究竟是什麼架式，今天已無從考，但肯定是太極拳之類。因為太極拳理就是孔子所創，孔子只應該打他所知道的東西。
沒有理由懷疑孔子的功夫。孔子作為一個貧苦人家出身的人，沒有上過學，全靠自學成材，若沒有真功夫，如何能在社會上出人頭地？孔子身處的春秋時代，已經禮崩樂壞，人人爭強好勇，處處刀光劍影，而孔子卻能在這一社會裏自立門戶，首創私學，獨樹一幟，教授六藝。憑的是什麼？
這六藝裏，涉武的就有馭射。孔子駕起戰車，若不能衝鋒陷陣，得勝而歸，拿什麼來教人？孔子射箭，若不能百發百中，靠什麼來招徠學生？孔子身佩一柄長劍。若只是靠它來招搖過市，拔出劍來，不能舞得讓人心服口服，憑什麼孔子的名聲會傳遍華夏各國？憑什麼從江洋大盜到貴族子弟，都來拜師，向他學藝？
孔子既有武功，人們或許會問，孔子的武功有多深？
這方面小儒的確拿不出諸如影像資料等直接的證明，不過史料還是有的。比如說孔子的學生曾子曾對人談到孔子的功夫。他說：
“吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”
何謂“自反而縮”？這種話不練太極功夫的人是聽不懂的。“自反而縮”其實就是豎正氣的另一種說法。前面說過，太極剛勁的特徵就是以自己為中心，向八方放出。請問，不“自反而縮”，怎樣能做到以自己為中心呢？不以自己為中心，太極剛勁怎樣才能向八方放出呢？再看看今天的太極拳家的言論，“全身意在蓄神”與“自反而縮”是不是差不多就是一個意思？
這句話翻成白話文就是：曾子曾聽到孔子這樣談論自己的功夫：“如果正氣沒有豎起來，就是遭到市井無賴的一頓亂打，我也不還手；一旦正氣豎起來了，就是對方有千萬人，我照樣迎戰。”
能敵千萬人的武功，這種事現代人是無法想像的。而在孔子那個時代，經籍裏的確有記載。孔子之後二百五十餘年，有一個叫項梁的將門之後教一個小孩劍術，這個小孩卻說：“劍一人敵，不足學，學萬人敵”。這個小孩就是他的侄子,歷史上鼎鼎大名的西楚霸王項羽。童無戲言。小項羽能說這樣的話，必有所聞。也就是說，當時社會上應該有人在傳授此種技藝。而關於“萬人敵”的經籍記載，最早應該就是出自《孟子》。這樣推來，“萬人敵”是否就是孔子傳授的武功？
小儒不敢妄加推測，不過有一點是明確的，那就是：在儒門裏，孔子傳授的功夫不叫武功，而叫中庸之道。
今天的學者，都把《中庸》當成道德文章來讀。殊不知《中庸》是禮之一部，不是文章。“禮”為何物？今天已經很少有人知道。許多人以為拱手作揖，彎腰行禮就是“禮”。其實，儒家所講的“禮”，是指人們為某一特定目的而舉辦的集體活動，比如說唱歌、跳舞、打拳、練功、聚餐、開會、遊行等等。舉辦這些集體活動的動機，可以是喜事、喪事、出師、祭祀、競賽、袪病、除災等等。今日人們耳熟能詳的西方的總統大選、中國的兩會、遊行（包括示威遊行）、奧運會等等集體活動，在小儒看來，都是在“行禮”，甚至唱紅歌、跳勁舞、集體練某功等最新款式，其成為為某一目的的集體活動時，也可算是“行禮”。只是今天的集體活動，無論是種類還是生動性、感招力都不如孔子時代。
“中庸”既為禮，就不能只是文章，必須有所動作，也就是說要打拳練功。這一點在“大學”裏有很生動的描述。小儒今後在講解“大學”時，會詳細講到，這裏從略。
“中庸”作為禮，完全是孔子的獨創，相當特殊。此禮不同於其他禮，它不以紀念某種事件為目的，如國慶日行升旗禮等等，而以訓練一種“新人”為目的。這種人就叫“中庸”。何為“中庸”？“庸”就是平庸，看起來庸庸碌碌，跟平常人一樣；“中”就是渾身充滿正氣，能迎戰千萬人。這種“新人”造就出來後，進一步深造之，就能造就具有治國平天下能力的君子。
要達到這樣的目的，不練功是做不到的。而人一練功，就進入了“道”裏。所謂“道”，就是氣的運動。因此，中國人講的練功，就是練氣。所以，一練功，氣就動了；氣一動，就在“道”裏了。就是在功夫意義上，“中庸之禮”可以被稱為“中庸之道”。可見，“中庸之道”是門功夫，不是道德文章。
今天的那些得勢小人們，哪里會懂功夫。他們把孔子描繪成手無縛雞之力，只會拱手作揖，彎腰行禮的道德先生，成天只會靠裝腔作勢過日子，就跟那周潤發似的。好哇！這些專家學者們騙人成功了，而他們自己也被騙進去了。好哇！他們永遠不會懂孔子了，永遠不會懂中庸之道了。這對孔子有何損？這對中庸之道有何損？
請這些專家學者們去讀一讀下列文字：
“喜怒哀樂之未發謂之中；發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”《中庸》
不要以為懂中文就能讀得懂這些中文。那些教授學者們那怕中文好得可以用甲骨文寫信，在這些文字面前還是只能瞎猜。若要硬解，便解成些雞湯牛肉麵之類，能解得有多庸俗，便能多嘩眾起寵。
小儒告訴你們吧：不必去猜，不必去解，《中庸》講的這些事，壓根就不存在。天生之人，喜則喜，怒則怒，哀則哀，樂則樂，既無中，又無節，也無和，與天無關，與地無關，與萬物更無關。這就是真相。科學家們之所以對儒學反感，其實是有道理的。因為儒家這些話不可理解，也不能理解。
唯一能懂這些文字，只有一個方法：去行中庸之禮吧！
等你的太極功夫練到氣沉丹田，能把喜怒哀樂都沉至中節，你固然能體會到何為“喜怒哀樂之未發謂之中”；等你能夠發太極剛勁擊人，被擊倒之人輸得心服口服，和平立刻呈現時，你自然明白什麼叫“發而皆中節謂之和”；等你的太極功夫進到神明階段，你必悟道“中也者天下之大本也，和也者天下之達道也”；等你的功夫達到天下無敵時，你眼前的景象必然是“致中和，天地位焉，萬物育焉”。
這就是孔子的中庸之道。而這中庸之道，明明就是太極功夫。
“功夫”一詞是今人的用語。孔子不講功夫，而是講的“修身”。不過，“功”字還是從禮中來的。在周禮裏，按禮數獨行的稱之為“行功”。“夫”字是嘆詞，只起強調“功”字的意義。練太極功夫需要獨修，因而稱之為“功夫”也完全合禮。
說孔子的“修身”就是修太極功夫，小儒有何根據？
小儒之所以這樣說，是因為孔子把“修身”定義為正其氣。既然“修身”就是豎正氣，當然就是太極功夫。
請看《大學》裏如何說：
“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。”
這段話現代知識份子都把它當成道德文章來讀，可是他們讀千遍萬遍，失眠的還是失眠，肝炎的還是肝炎，身體卻不見修理好，於是就懷疑孔子的學說是否正確。他們弄錯了，這段話不是道德文章，而是修煉太極功夫的最高準則。修煉太極功夫以此為指導，就能修得正氣，否則就只能練成柔性體操。
可能有細心的人會問，《大學》裏講的是“正其心”，而小儒講的是“正其氣”，不是一回事。講“正氣”自然與太極功夫有關，“正心”應該與太極功夫無關。
從技術層面看，“正心”和“正氣”其實就是一會事。人的心處於胸腔左側，沒法放正。如果有人硬要通過外科手術，把心挪到人體中線，那也徒勞。該恐懼時還恐懼，該憂患時還憂患，一點兒用沒有。人體內能放正的東西只有一個，那就是“氣”，不是物質的“心”。孔子所說的“正其心”，就是“正其氣”。
《大學》之所以把“氣”說成“心”，源於孔子的宇宙觀。這裏涉及到什麼是“氣”？什麼是“心”等問題。這些問題都太大，小儒只能專文來論。小儒所著《中華大同書》的《宇宙篇》裏有“心論”一章，有興趣的讀者可以找來讀。本文只能專注於“中庸之道”的討論。這裏，讀者只要明白“心氣是能放正的氣”就能懂“中庸”了。“心氣”不同於其他氣，如中醫裏講的“胃氣”、“腎氣”等等。這些氣都不能被放正。只有“心氣”能被放正。因此，孔子在上文所說的“心”，就是指“心氣”。
“心（氣）正而後身修”。這時，身體健康，精力充沛都是小事了，最重要的是，通過修得正氣，人能明理知道，從而使自己成為對社會極有價值的新人。
正因為修身有如此的妙用，《大學》裏講了一句很有趣的話：
“自天子與以至於庶人，壹是皆以修身為本。”
這句話，換在今天就可以這樣說：無論是最聰明的還是最愚笨的，若想懂孔子的學說，統統去打太極拳吧。
小儒並不想把先師孔子描繪成了武林一代宗師。孔子是中國歷史上最精彩的人物，其文可配天，武可配地，才為聖人。小儒通過此文只是想說明，孔子的中庸之道並沒有失傳，它就是今天的太極功夫。
當今之世為小人之世。小人看到太極剛勁能發放巨大能量，一驚一乍，稱之為太極神功，又是小說，又是電影，吹個天花亂墜。在儒家看來，這哪是什麼“神功”，不過就是君子行中庸而已。
當然，能行中庸之功的，也有君子與小人之分。孔子說：“君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”
這句話的意思是說，君子的太極功夫只是時不時偶然露一下，而小人則會無忌憚地表現他的太極剛勁，甚至去做爭奪武林霸主之類的事。所以，小人的中庸之功，不算中庸，孔子給個名字，叫“反中庸”。意思是說，雖然有中庸之功，但反其道而用之。
當今之世，西方現代文化使人頭朝地腳朝天，倒立於世，人們習慣了反看事物。“中庸”者，世人看不見，“反中庸”者必定全身掛滿粉絲，大受歡迎。
太極功夫修到天下無敵，世人就以為功成名就，到頂了。而在先師孔子那裏，太極功夫階及神明，不過是剛開始懂道而已，因為道就是神明。修身修到這裏，只是為下一步學儒打下一個基本功。一切都才剛剛開始。
孔子教人太極功夫，教的是中庸之道，不是武功。傳人武功，習者學成後可以找個替人看家護院的工作。這不是儒家要做的事。孔子教人中庸之道，目的是讓人去修身，去學道，學成後去治國平天下，不是讓人去耀武揚威。
“修身則道立”，這是孔子給學太極功夫定下的目的。
“道”是什麼？按現代人的習慣說法，“道”就是自然規律，而“道”被人所認識，就成為“理”。本文前面說習拳要明理，就是在這個意義上說的。現代人認識自然規律，靠的是文字；而儒家明理，靠的是修身。靠書本文字而認識的自然規律，關上書就忘了，靠修身而得道，則要身體力行，從而使自己的身體和自然規律溶為一體，一舉一動都在道中，永不會丟。
太極功夫修成，只是修成了儒家內功。而這時的天生自然人就已經成了一個用特殊材料做成的人，用今天的話來說，就是一個很特殊的人材。這種人也叫“新人”，孔子稱之為“新民”，並把塑造這種人作為他的教學目的之一。內功修成了，接著就要去修煉外功，也就是說要去學習待人接物，去學治國九經這樣一些治國平天下的本領。這些事在《中庸》裏都有描繪。這些本事都學會了，就可以根據天時地利去創自己的大業，窮則而獨善其身，達則兼善天下，成就一個儒者的功名。
儒者功成名就後，自然就會明白，為什麼先師孔子說：“極高明而道中庸”。
小儒想問一問讀者，在地球上，有誰能說得出另一門比中庸之道更高明的學問？
可憐當今那些文人學士，花一輩子的精力，把中庸之道講成了邏輯不清、思想混亂的道德文章。自己成了乾癟的駝背老頭，弄出些自以為是的中庸之道，教人耍滑頭，學徒還以為孔子也是如此。謬哉！小儒勸那些能把《中庸》倒背如流的書生們去修一修太極功夫，真正體驗一下“極高明而道中庸”的感覺，否則讀書一世，不知中庸高明在何處，且不枉矣。
中庸之道應該如何修呢？
對此孔子在教人如何學習地道時，有這樣一段描述：“君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。”具體說就是，學習時不要一人看書瞎摸，最好與老師同學聚在一起共修；要多請教任何一個比自己高明的人，以辨清每一動靜開合的細微末節；練功要有寬敞的場所，蝸居不利修中庸；要常與人推手切磋，才能感應別人。時至今日，二千多年後，無論在哪里修煉太極功夫，都逃不出孔子畫的這個框。這段文字說明，不但是太極功夫本身及太極拳理源自於孔子，就連太極拳的訓練方法，也源自孔子。
太極功夫不是家學，而是顯教。現在是習太極拳者從楊氏、陳氏，這家、那家的小圈子裏走出來的時候了。回歸孔子的中庸之道，太極功夫才能獲得廣闊的發展空間。
常聽人說，太極功夫是中國人的發明，是中國的國寶。這話乍聽起來沒錯，但帽子的尺寸不對，讓人感到有混淆是非，掩蓋真相之嫌。說這些話的人，懂什麼是中庸之道嗎？太極功夫是孔子為人類發明的，幹說這些話的中國人何事？它哪里是什麼國的寶。它不是大熊貓，只是儒家的中庸之道。儒學屬於人類，不僅屬於中國。中國只是儒家過去教化過的一個國家而已。如果您聽到有人說愛因斯坦屬於美國，是美國的國寶，並覺得有些荒謬的話，您就會明白為什麼儒家不屬於中國了。
儘管今天儒學的價值被許多專家學者們有意無意的掩蓋和醜化了，但它卻化身在太極拳這樣深受世界人民喜愛的體育形式裏，以空前未有的速度和規模在全世界普及開來。
太極功夫走向世界，預示著孔子走向世界，中庸之道走向世界，儒學走向世界。小儒常想，也許真是天不要儒學亡，讓太極功夫來重振儒學。通過太極功夫，儒家給人類帶來的，不是一種學術，一種思想，或者一種文化，而是一種新人。這種人渾身充滿正氣，其人性品質遠遠高於天生之自然人，在知道明理之後，有能力按天道法則解決世界的一切衝突，人類的一切問題。無論是戰爭的、和平的，無論是經濟的、文化的，無論是生態的、技術的，只要這些問題是地球人製造的，就逃不出地球人所知的天道法則。而儒學恰恰掌握了這些天道法則。
當今世界的政治氣氛，其特徵從氣上講就是基於忿懥，基於恐懼，基於好樂，基於憂患，它正把人類向毀滅的道上推。由此，人們開始談論世界末日。
然而，人類是不會滅亡的，天命將要儒家擔負起拯救這個正在沉淪的地球的重任。只有孔子的學說有能力讓人類致中和，讓天地位焉，讓萬物育焉。
作者注：此文原名叫《太極拳與氣沉丹田》，曾連載於一九九二年底《歐洲日報》並附有編者按。此次重發，小儒對原稿進行了重大修改，並改名為《小儒論中庸之道》，以突出修改之意。
小儒新明二零一八年春於法蘭西
没有评论:
发表评论